穷理治下，莫大於儒。性超生死，莫大於释。复命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太极，共一性理，鼎立於华夷之间，均以教育为心也。其元同其为思其纳众理也。由郭之纳众庶也，海之纳百川也，鼎之纳众味也，身之纳九窍也，地之纳万物也。贵乎静不贵乎动，贵乎清不贵乎浊。静则万虑不生，动则万机俱作。清则神明萃集，浊则痴暗混凝。官地，府万物，会精神，调六炁，莫不由乎心之所以用也。古人无能名之，故为之字。以此下象三才万法。
郛郛
全於无极之谓性，分於太极之谓命，道所当然之谓理，包括众理之谓心。心者也，总万法而言之，其形广大，其体虚无，妙觉玄通，包含万有，初无善恶大之名，由人物所以用也。用其末异者，后世异之所以异也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟离流他国，及其长也，承嗣三家各变其姓一氏，三家之君忽有民土之争，其三人各总绝世之智，出奇运军，拥将调兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，虽复锋镝以交，兵刃以接，终自不能相下。何哉？盖其力齐智等。胜负所以难分也。有识者曰：昔同父母，今者寇雠，为之奈何？虽欲解其兵，释其患，和其光，同其尘，尽其心智。心在为心，在地为人心，在下为下心，在万物为万物心，不过一心也。舍其物而得其名。心本无常，随用为常。心本无度，随用为度。心本无动，随用为动。心本无思，随用为思。用其善者为善心，用其恶者为恶心，用其者为心，用其大者为大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰众理者也。
性命身混合图
性者，元神之妙也。万物莫不均得之，其体至静、至虚、至玄，在圣不增，在愚不减。在古不变，在今不移。下之动，不能动其动。下之至，不能至其至，此所以为性也。命者，元炁之正也。炁，之与物，谓之命又令也。令之为人奉行地之情性也。在物则在穷通，在理本无生死。万物无常，此形器之物於分限者也。而元命未尝断续焉，以不召而行，所以谓命也。身者，令根本也。始於无形，因缘父母而成其象，实受地之正炁，故*地以为形，眼视耳听，鼻嗅舌谈，意知情识，手执足蹈，此所以为身也。非身则性命无所寄，非性命则身无所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫宝身命而不宝其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身无常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，终久必还，是命流行也。物於生灭，有身则合。而为人，炁散则归之於道。圣人外身而身存，元神元命曷尝丧焉。若离身求命求性，是外水而求鱼龙，外而求日月也。
牛车宝谕身性命
夫性人之所性也，物无不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受命以为人，奉行地之情性也。身非命不能立其本，命非身无由存其生。性非身命不能寄之以灵，成之以善，此三者不能须臾离乎本也。今借宝谕乎性，车谕乎身，牛谕乎命。宝者，贵重之物也。车者，容载之物也。牛者，承行之物也。夫以宝载车，然后驾之以牛，故牛行车行，宝在其上矣。牛能行不能载，车能载不能行，宝虽贵，非牛与车亦不载矣。故牛非车则无所运，车非宝则无所载。故宝逸而牛车实劳矣。夫车假合之物，因牛行道，因宝而载，非假合必不能相为其用也。况假合者终久必离，奉行者终久必弊。犹牛终死，车终破也。宝非假合，故得独存焉。由此观之，身之亡，有生之常也；命之穷，流行之常也。不与身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去宝不取也。不知命，是去牛不驾也。不修身，是去车不用也，至於牛死车破宝亡。悲夫！
阴阳以静为主
阳动阴静，阳清阴浊，世所共知。至以静为主，则世不知之矣。夫太极之体本乎静，其动者依乎静，然后而动，非先以之静，故不能继之以动。三才之道，是以静者为动者之主矣。况静而生性，动而生炁，静而生仁，动而生智，下之事莫不由动之所以生也。今谓阳动其所本必静，阴浊其所本必清。静为动之体，动为静之用也。由此观之，静者逸而动者劳，静者尊而动者卑。苟非静，何以一下之动也。非清，无以明下之浊。故圣人取至静以为道，非贱阳而贵阴也，取乎太极之始也。夫虽动，而有动中之静。地虽静，而有静中之动。非静，故不能应万物之情，地非动，故不能发万物之生。故乾之中阴为离，日象也。坤之中阳为坎，月象也。是阳必以静为体，阴必以动为基也。体静所以刚而愈健，地体动所以生而不息。故地常应常静之妙也。阳动阴静，地之正体也。阳清阴浊，地之正形也。阳刚阴柔，地之正理也。阳尊阴卑，地之正位也。一起一伏，阴阳之升降也。一住一来，阴阳之代谢也。一昼一夜，阴阳之明晦也。一寒一暑，阴阳之推迁也。至於充塞两间之不变，周游六虚之不移，穷之不见其终，推之不见其始，寂然不动，静体本然者，此又非阴阳之形，寒暑之炁可以测也。
佛氏 字心轮图
陈遁斋曰：此图甚妙，由释氏之阃奥，造儒者之门庭，从前大善知识开示未尝及此。
佛氏以 字书于胸中者，表法也。谓其如轮，两相交互，均於四象，齐为八卦，交为经纬，互为始终。会於中，为五行，为五常、五炁、五戒。在经为四句，在人为四大。阴阳性命、道德仁义、精神魂魄、汞铅龙虎、乾离坤坎之妙，莫不均於其中也。其进亦平，其退亦平，顺可行，逆可行，可以四五，可以八九。纵亦无穷，横亦无穷，人之理无不该载。所以佛氏书之於胸，象*於心中，转运不已也。其音曰万，言万物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圆於十，包於万。 字乃十字委曲也，曲直两通之义也。所以《华严经》自始及末每事举十，取其上下平等，体用互换，无欠无余，无高无下，犹应轮宝藏，周匝*，一切义理无不宗之，意义甚深，非言可尽。
中庸 真常 常住
无过不及之谓中，不易不偏之谓庸。中也者，两仪间之极则也，人心中之极理也。庸也者，下独存之至也，古今不变之常也。在释氏之谓常住，在太上之谓真常。常住者不变，故不迁流之义也。真常者，不妄乱不更易之义也。尧舜以之而揖让，孔孟以之而授受，释氏以之化万类，太上用之御三才，即蠢也。夫中庸，儒者之极道也。常住，释氏之极道也。真常，太上之极道也。因时有古今，道有升降，故体同用异也。非圣人命理之所以殊焉。
圣人特施设不同
太极之道，始之於性，终之於命，三才之立，无过此也。万物之生，不出是也。况两仪之大，风土之殊，人物之众，各秉乎性命以生，品类虽异，太极未始不同也。故释氏用之以化下复本性。老氏用之以化下复元炁。儒氏用之以化下复元命。非性无以明大道之妙，非炁无以彰太极之原，非无以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大伦，人之本也。三才不能须臾离之。是故取之有体用，得之有先后，非所谓过与不及也。穷其始终，释即道也。道即儒也。今谓释之寂灭，不近人情。道之清虚，不足以治下。儒之名义，不足以超生死。是各执其一偏於得失之间耳。圣人之理一而已矣。非有浅深之间哉。用之於下，特施设之不同也。
人能常清静地悉皆归
常者，不变易也。清者之性，静者地之性也。地之理贵常，是以取之为一道也。且非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能於万物古今不迁变焉。况人*地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，地敢不悉其妙而归之哉。
度人经元始宝珠
元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为乾，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故尊假名言而名言之。经曰：元始尊悬一宝珠，大如黍米，於空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居於空玄之郑空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过踰，低无不及，表玄牝一窍，始出於五行之首，终居於五炁之中也。元始登引真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为众妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游於冲漠，性合於太虚，故曰不知所在也。是以国人睹宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入於理，夫复何言，故曰经都竟也。元始以无而，众真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不睹，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，众真从之开悟人，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。
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